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read2();吴浩接着为众弟子讲佛理。
他讲道:佛告诉阿难：世间一切修学人，纵然修成九次第定，也不能成就，皆是有一个生死妄想。阿难你虽多听，但是不修，终究成不了圣果。
阿难五体投地，长跪合掌，重复悲泪，白佛言：我跟着佛发心出家，常常思维佛会的自会加持于我，不用我那么累的去修。不知身心不能替代，佛是佛境界，你是你境界，他修是他的，你修是你的。三昧是获得念佛的境界。具体有几种，一种是毗卢遮那佛三昧，法身三昧;第二种是念佛三昧，达到一心不乱；第三种是金刚秽迹密意三昧，密法修行；第四种是净五眼三昧；第五种普眼三昧。虽身出家，但心没出家。好比没钱的穷小子舍弃了父母，在外面流浪一样。如不修行，好比你给别人说饭多好吃，但是填不饱肚子一样。我们现在被烦恼障、所知障所缠绕，由生到死反反复复，阿难恳请如来，可怜可怜我们这些在六道中轮回的众生，为我们开道眼，使心和佛法相容。
这时佛第三次放光，从胸中卐字处放光。第一次是从头顶放光，是给文殊菩萨授楞严咒去救阿难，第二次放光是从门面放光，是打掉你的所知障，因为一切障碍都是从眼耳鼻舌身意来的。第三次放光是打开你的心门，这时佛光遍灌所有宝刹诸如来顶。佛告阿难，我现在为你建大法幢，摧毁一切邪知邪见，亦令十方一切众生获得清净圆明之心，得到清净眼。
佛问阿难，你先回答我，见到光明拳是因何所有，为什么成拳，是谁看见的。阿难言：佛的清净身放大金光，清净所生，故有光明。我用眼睛看，五轮指端，曲握示人，故有拳相。佛告阿难，有智慧的人，要以譬喻而得开悟。阿难，比如我的拳，如果没有我的手就没有我的拳。比如我的眼，如果没有眼睛也就看不见。佛告诉阿难，你说相类，并不是这样的。如果没有手的人，拳都没有。没有眼睛的人，拳都看不到。你现在到路边问问盲人，盲人必答，我眼前唯见黑暗。阿难言，盲人只见到黑暗，和有眼人处于暗室，是有分别的吗？佛告阿难，比如无眼人，全看见是黑的，忽然眼睛看见种种色，名叫眼见。又比如看到见的人，忽然打开灯，看见种种色，名叫灯见。如果灯能见，灯就不是灯，是人了，自不叫灯。灯能显色，如是见者，是眼不是灯。
阿难虽然得闻是言，口已默然，心未开悟，合掌清心，请佛开示。
这时世尊，舒兜罗绵网相光手。为什么这里不用拳用手了，是因为前面用拳打掉阿难的妄心，而现在阿难开始用心听的时候，就用手开五轮指，教诲阿难及诸大众。我刚开悟时，在鹿苑为五比丘及四众讲经说法，一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆有客尘烦恼所致。佛又问跟着他一起修行的五比丘，你们当时因何开悟，今日成就圣果的。
这是憍陈那，起立白佛：我因悟“客尘”两字开悟。好像一个出门旅游的行客，或食或住，食宿完就走了，不会长期住，而旅店的主人，自然不会离开的。如是思维，不住是客，常住的为主人。又如刚下过雨，光中的灰尘，动来动去的，虚空寂然。如是思维，澄寂为空，摇动为尘。佛言是这样的。
佛告阿难，你见我的手在大众中有开有合，到底是我的手有开有合，还是你的心有开有合呢？阿难说：是我看见你的手有开有合，不是我的心有开有合。佛言：谁动谁静？阿难言：佛手没有动，我的心也没有动，到底是谁不动？就疑惑了。
佛从掌轮中，飞出一宝光，在阿难的右边，当时阿难就向右看；佛又放一光在阿难的左边，阿难就向左看。佛问阿难，你的头为什么摇动。阿难言：我见如来出妙宝光，在我左右，故左右看，头自然就摇动了。阿难，你看见佛光来了，是你的头动了吗？阿难说：我的头是跟着我的心在动的，我的心没有动，是谁在动呢？又疑惑了。
于是如来普告大众：众生以摇动者为尘，以不动者为客。你们看阿难头自摇动，心没有动，又看我的手开合，为什么你们以动为身，以外尘为真，以动的境界为真境界，认假为真。从始至终在有生有灭的六道中，轮回流转不断，颠倒行事，先有我在，又有我求在，就在因果中转来转去，不得出离。
我明白佛所说的最妙法音，还是依然会用我的分别攀缘心来领悟，就不知该用什么心来听法。佛所说之真心，能包罗虚空万象，山河大地，阿难不敢十足相信。因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。‘
佛告阿难：‘你们用攀缘心来听法，那么法也变成攀缘，不到法之本体真性，即不生不灭之真性。譬如有人，用手指著月亮对他人说：‘这是月亮。’那个人依他的手指所指，就应当看月亮。假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢？因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。岂只失去手指，连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟。为什么缘故呢？因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒？而你现在亦是这样的。
假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性了。这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别；离开色相，便又没有分别之自性了。如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。佛法三昧是定力，了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心；一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。
在这一课里，几处提到了真如自性，破种种的相，破种种的见，来打破你的的执念心和攀缘心，不要认假为真！
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